Clíodhna

En la mitología irlandesa, Cliodhna (pronunciada «Clee-na» o «Clíodhna») es una diosa perteneciente a los Tuatha Dé Danann, una raza de seres divinos que habitó Irlanda según las antiguas tradiciones celtas. Conocida por su incomparable belleza, su dominio sobre la poesía, el amor y el fuego, así como por su trágica historia de amor con un mortal, Cliodhna representa uno de los arquetipos más fascinantes de la mitología celta: el conflicto entre el deber y la pasión, entre dos mundos irreconciliables. Su transformación posterior en reina de las banshees la convierte en una figura central del folclore irlandés, un espíritu que continúa presagiando la muerte y el tránsito entre realidades en la tradición popular.

Resumen rápido

Cliodhna es una diosa de la mitología irlandesa, integrante de los Tuatha Dé Danann, venerada como patrona del fuego, la poesía, el amor y la belleza. Su historia más célebre narra su enamoramiento de un mortal y su posterior transformación en reina de las banshees tras ser arrastrada al mar por una ola sobrenatural. Su legado permea el folclore irlandés, la literatura y la cultura popular, simbolizando la belleza trágica y la aceptación de la mortalidad.

Datos básicos

• Nombre: Cliodhna (también Clíodhna, Cliodna, Clíodna)
• Cultura: Mitología irlandesa y celta
• Tipo de ser: Diosa y reina de las banshees
• Dominio: Fuego, poesía, amor, belleza, fertilidad y el Otro Mundo
• Residencia original: El país de la juventud eterna; posteriormente los acantilados de Clonakilty, Cork
• Símbolos: Tres aves mágicas, la ola de Tonn Cliodhna, la banshee, el fuego
• Consorte: Ciabhán (mortal por quien abandonó el Otro Mundo)
• Asociación: Tuatha Dé Danann
• Equivalencias: Comparable a figuras como Afrodita (mitología griega) o Freyja (mitología nórdica) en su dominio sobre el amor y la belleza

¿Quién es Cliodhna?

Cliodhna es una figura compleja y multidimensional en la mitología irlandesa, no reducible a una única definición. Originariamente, fue una diosa de rango considerable entre los Tuatha Dé Danann, la raza de seres divinos que, según las tradiciones celtas, reinó en Irlanda antes de la llegada de los humanos. Su poder abarcaba varios dominios: el fuego sagrado de la creación y la pasión, la poesía como expresión de la verdad y la belleza, el amor en todas sus manifestaciones, y la fertilidad de la tierra.

Como guardiana del país de la juventud eterna, un reino sobrenatural donde el tiempo no transcurre y la belleza nunca decae, Cliodhna tenía acceso a conocimientos y poderes que la mayor parte de las mortales nunca podría alcanzar. Sin embargo, su identidad es inseparable de su tragedia: el acto de abandonar su inmortalidad por amor a un mortal la transformó, mediante castigo divino o destino irrevocable, en una banshee, una mensajera del más allá condenada a lamentar las muertes futuras.

Esta transformación de diosa a espíritu no la disminuyó, sino que la elevó a un estatus diferente: reina de las banshees, la más poderosa entre estas entidades espectrales, supervisando a los innumerables espíritus femeninos vinculados a las antiguas familias irlandesas. Su historia encapsula los temas centrales de la mitología celta: el conflicto entre los mundos mortal e inmortal, la inexorabilidad del destino, la tragedia de la verdadera pasión y la muerte como transformación, no como fin.

Origen y etimología

El nombre Cliodhna tiene raíces en el irlandés antiguo y medieval. Existen varias variantes ortográficas: Clíodhna, Cliodna, Clíodna y Cleena, dependiendo de la fuente textual y la época de registro. Los especialistas en lingüística celta han debatido extensamente sobre la etimología exacta del nombre, aunque no existe consenso definitivo. Algunas interpretaciones sugieren una conexión con términos relacionados con la belleza o la luz, mientras que otras proponen vínculos con palabras arcaicas vinculadas al fuego o la transformación.

Como miembro de los Tuatha Dé Danann, Cliodhna forma parte de la mitología más antigua y estratificada de Irlanda. Los Tuatha Dé Danann son descritos en textos como el Lebor Gabála Érenn (Libro de las Invasiones de Irlanda) como una raza sobrenatural, posiblemente deificados ancestros o seres de poder mágico innato. Su llegada a Irlanda y su eventual retirada a los sidhe (túmulos mágicos y reinos sobrenaturales) marca un punto de transición en la cosmología irlandesa, un momento en el que lo divino se volvió invisible pero permanente en el tejido de la tierra.

Cliodhna aparece nombrada en varios textos medievales irlandeses, aunque nunca como protagonista única de un largo poema épico, lo que sugiere que su historia fue conocida principalmente a través de la tradición oral y fragmentos dispersos en sagas más extensas. Esta dispersión de su narrativa en múltiples fuentes ha contribuido tanto a su misterio como a las variaciones en los detalles de sus mitos según la región y la época.

Poderes y atributos

Los poderes de Cliodhna, como diosa del Tuatha Dé Danann, eran considerables y multifacéticos. Según las tradiciones, poseía las tres aves mágicas, criaturas extraordinarias cuya capacidad musical era sobrenatural. Estas aves no eran simples pájaros, sino manifestaciones de poder divino: su canto podía inducir el sueño en los enfermos, sanando dolencias tanto físicas como espirituales. Este atributo conecta a Cliodhna con la magia curativa y la música como fuerza transformadora, un elemento común en muchas mitologías celtas donde la música y la poesía tienen propiedades chamánicas.

Su dominio sobre el fuego la vinculaba a la pasión, la inspiración creativa y la capacidad de purificación y renovación. En muchas culturas indoeuropeas, incluyendo la celta, el fuego sagrado está asociado con la verdad, la profecía y la activación de poderes latentes. Cliodhna, como guardiana del fuego poético, era invocada como musa de bardos y poetas que buscaban la inspiración verdadera.

Su conexión con el país de la juventud eterna (Tír na nÓg) le otorgaba poder sobre el tiempo mismo y la preservación de la belleza y la juventud. Este reino, accesible solo a aquellos con permiso divino, existe fuera del tiempo lineal mortal, donde un día puede parecer mil años y la muerte no tiene entrada. Como custodia de este espacio, Cliodhna tenía autoridad sobre quién podía acceder a él y quién debía ser excluido.

Como banshee, sus poderes se transformaron pero no disminuyeron. Su capacidad para percibir la muerte inminente, su voz que atraviesa mundos, y su conexión con el más allá la hicieron la más poderosa de todas las banshees, elevándola a un rango de reina. Su lamento, aunque presagio de muerte, también es expresión de amor eterno y comprensión del ciclo vital.

Mitos y leyendas

El origen divino y el país de la juventud

Antes de su tragedia, Cliodhna habitaba el país de la juventud eterna, conocido en irlandés como Tír na nÓg o también como el Otro Mundo. Esta no era una región geográfica accesible por medios mortales ordinarios, sino un reino paralelo, mágico, donde los principios que rigen la realidad mortal no aplicaban de la misma manera. En este lugar, Cliodhna vivía en esplendor divino, su belleza sin rival y su poder sin límite entre los seres de su clase.

En el Otro Mundo, ella cumplía funciones tanto de protectora como de guardiana de secretos antiguos. Las leyendas sugieren que su palacio o morada estaba adornado con símbolos de abundancia y belleza, y que ella era visitada por otros miembros de los Tuatha Dé Danann, así como ocasionalmente por héroes mortales que habían logrado el acceso a través de actos de valentía o favor divino. Su presencia en este reino garantizaba su perpetuidad; mientras permaneciera en el Otro Mundo, Cliodhna permanecería eternamente hermosa, joven y poderosa.

El amor imposible: Cliodhna y Ciabhán

La narrativa que define el destino de Cliodhna comienza cuando su mirada se posa en un mortal llamado Ciabhán, un joven de belleza extraordinaria y valor sin igual. La mayoría de las fuentes no especifican cómo este encuentro ocurrió, sugiriendo que fue una intersección furtiva entre mundos, posiblemente durante una de esas ocasiones en las que los límites entre lo mortal y lo divino se vuelven permeables.

Ciabhán, impresionado o enamorado por la belleza y el carisma de Cliodhna, la corteja con pasión. Cliodhna, a pesar de su naturaleza divina y de las prohibiciones implícitas sobre tales uniones, se siente profundamente atraída. Aquí reside el drama central: Cliodhna, acostumbrada al poder absoluto en su propio reino, confronta una emoción que la divinidad no puede controlar completamente. El amor, incluso para una diosa, es transformador e impredecible.

Desafiando las leyes tácitas de su ser divino y posiblemente la voluntad de otros miembros del Tuatha Dé Danann, Cliodhna toma una decisión sin precedentes: abandona el Otro Mundo y el país de la juventud para vivir con Ciabhán en la tierra de los mortales. Esta no es una decisión casual, sino un acto de trascendencia y renunciación. Para estar con Ciabhán, Cliodhna acepta implícitamente la mortalidad, la vulnerabilidad y el paso del tiempo, renunciando a los privilegios que había disfrutado durante eones.

Las leyendas pintan este período de forma breve. Algunos relatos sugieren que Cliodhna y Ciabhán compartieron un tiempo de felicidad genuina, una felicidad que quizá fue más profunda porque fue efímera y frágil. Otros implican una relación más conflictiva, con Cliodhna constantemente luchando contra su naturaleza dual, atrapada entre el amor que la vinculaba a Ciabhán y la añoranza del poder y la belleza eternas que había abandonado.

El castigo y la ola de Tonn Cliodhna

La consumación de este amor no fue tolerada por los poderes que gobernaban el equilibrio entre mundos. Según la mayoría de las versiones del mito, la retribución vino del mar. Mientras Cliodhna descansaba en una playa costera (frecuentemente identificada con las playas cercanas a Clonakilty en el condado de Cork), fue sorprendida por una ola monumental y sobrenatural. Esta no era una ola ordinaria, sino una manifestación de poder divino, posiblemente invocada por Manannán mac Lir, el dios del mar y guardián del Otro Mundo.

Manannán mac Lir, según algunas interpretaciones, actuó como ejecutor de una sentencia: que Cliodhna regresara al Otro Mundo, que fuera separada de su amor mortal, que experimentara el dolor de la pérdida absoluta. La ola arrastró a Cliodhna hacia el mar, hacia las profundidades, hacia un no-lugar donde ya no podía alcanzar a Ciabhán ni permanecer en el mundo de los mortales. El acto fue simultáneamente un castigo y una transformación.

Esta ola, conocida como Tonn Cliodhna, se convirtió en legendaria. No solo en la narrativa mitológica, sino también en la geografía y la tradición oral irlandesa, Tonn Cliodhna es identificada con una ola específica o un fenómeno marino particular en la costa de Cork, reflexivo de cómo los mitos celtas se entrelazan con el paisaje físico. Se dice que es una ola hermosa pero peligrosa, capaz de invocar tanto alegría como terror, reflejo perfecto de la naturaleza dual de Cliodhna misma.

La transformación en reina de las banshees

Lo que ocurrió después del encuentro de Cliodhna con Tonn Cliodhna es donde la narrativa mitológica se vuelve más compleja y menos uniforme según las fuentes. Una interpretación es que Cliodhna fue literalmente arrastrada a la muerte, ahogándose en el mar. Pero en la mitología celta, la muerte no es un final absoluto, sino una transformación. La divinidad de Cliodhna, aunque disminuida por su tiempo en el mundo mortal, no fue completamente anulada.

Cliodhna emergió del mar transformada: ya no era la diosa resplandeciente del Otro Mundo, sino una banshee, una entidad liminal que habita entre mundos. Sin embargo, su rango entre las banshees era singular. Mientras que las banshees ordinarias eran espíritus vinculados a familias específicas, presagios de muerte para linajes particulares, Cliodhna ascendió a la posición de reina de las banshees, la más alta autoridad entre estos seres espectrales.

En esta nueva forma, Cliodhna ganó un nuevo propósito: presidir el tránsito de almas, lamentar las muertes inevitables y, paradójicamente, proporcionar una conexión entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Su lamento, auditivamente indistinguible del de otras banshees, tenía un peso particular, una resonancia más profunda. Algunos relatos sugieren que su canto de duelo era tan potente que podía abrir portales entre realidades, facilitando el paso de almas que de otro modo estarían atrapadas.

La transformación de Cliodhna de diosa del amor a reina de la muerte puede interpretarse como profundamente irónica o profundamente significativa. Su amor por Ciabhán, incapaz de salvarlo de la muerte, se convierte en comprensión universal de la pérdida. Su castigo se transforma en propósito: presenciar y honrar cada tránsito mortal, convertirse en la voz que acompaña a las almas en su viaje final.

Simbolismo y significado

Cliodhna, en toda su complejidad mitológica, funciona como símbolo multivalente en la cultura y el pensamiento celta. En primer lugar, encarna la tragedia de la pasión verdadera, un tema recurrente en la literatura y mitología celta. Su amor por Ciabhán no es superficial ni cómodo; es un amor que la impulsa a renunciar a su divinidad, a su poder, a su inmortalidad. Representa la verdad de que las emociones humanas, incluso en formas divinas, pueden ser más fuertes que la razón o el deber.

Su transformación en banshee simboliza la aceptación de la mortalidad y el ciclo vital. Lejos de ser simplemente una maldición, su conversión en espíritu que presagia la muerte puede ser interpretada como un reconocimiento de que la muerte no es enemiga de la vida, sino parte integral de ella. Cliodhna, habiendo experimentado el amor y la pérdida, obtiene la sabiduría de comprender estas realidades de manera más profunda que cualquier divinidad que nunca las experimentó.

El fuego que domina Cliodhna es símbolo de transformación y purificación. El fuego consume y transmuta; no destruye en un sentido absoluto, sino que cambia la forma de las cosas. De manera similar, el fuego de la pasión de Cliodhna la consumió y la transmutó de una forma a otra. Su poder sobre el fuego poético vincula la transformación con la creación artística: el fuego que arde en el pecho de un poeta es el fuego de Cliodhna, la chispa de la inspiración divina.

El Otro Mundo y el país de la juventud que ella guardaba representan la aspiración humana a la intemporalidad, a escapar de las limitaciones de la mortalidad. Cliodhna, como guardiana de este lugar, simboliza el guardia de nuestros sueños y aspiraciones. Su abandono de este paraíso por amor subraya que la experiencia vivida, aunque breve y frágil, puede ser más valiosa que la inmortalidad sin significado.

Las tres aves mágicas de Cliodhna pueden interpretarse como símbolos de la triple naturaleza de la diosa: creadora, sanadora y vidente. La música de estos pájaros que sana a los enfermos conecta la poesía con la medicina, ambas formas de transformar la realidad a través del poder de la palabra y el sonido. En las culturas celtas, los pájaros frecuentemente son símbolos de comunicación entre mundos, mensajeros entre lo mortal y lo divino.

Relaciones con otros seres

Cliodhna y los Tuatha Dé Danann

Como miembro del Tuatha Dé Danann, Cliodhna ocupa un lugar singular en la jerarquía divina celta. A diferencia de muchas otras deidades en el panteón irlandés, cuyas historias las mantienen vinculadas a conflictos, luchas y gobierno activo del mundo mortal, Cliodhna es descrita como habitante del Otro Mundo. Su relación con otros miembros de los Tuatha Dé Danann es de cierta independencia. Mientras que figuras como el Dagda o Lugh tienen narrativas que los enlazan directamente con la historia de Irlanda y sus pueblos, Cliodhna permanece más retirada, aunque no menos poderosa.

Sin embargo, su transformación en banshee la vincula nuevamente a los asuntos de los mortales y, por extensión, a los intereses de los Tuatha Dé Danann en la continuidad de Irlanda. Las banshees, como guardianas de los ciclos de vida y muerte de las familias mortales, se convierten en vigilantes del orden cósmico que el Tuatha Dé Danann ayudó a establecer. Cliodhna, como reina de las banshees, es tanto una manifestación de la divinidad celta como una reformulación de ella.

Cliodhna y Manannán mac Lir

La relación entre Cliodhna y Manannán mac Lir es central para entender la mecánica del castigo divino en la narrativa de Cliodhna. Manannán mac Lir, el dios del mar y guardián del Otro Mundo, es la autoridad que sanciona el retorno de Cliodhna de su escapada mortal. Si bien ambos son seres del Tuatha Dé Danann, sus papeles son diferentes: Manannán es activo, interventor, un dios que frecuentemente interactúa directamente con los mortales y otras deidades. Cliodhna, antes de su transformación, era más contemplativa, residente del Otro Mundo.

El acto de Manannán de invocar la ola de Tonn Cliodhna no es arbitrario, sino una reafirmación de los límites entre mundos. Sugiere que, en la cosmología celta, los seres divinos tienen responsabilidades hacia el mantenimiento del orden cósmico, incluso cuando esto significa causar sufrimiento a otros divinos. La ola no es acto de malicia personal, sino de necesidad estructural. Sin embargo, la transformación de Cliodhna en reina de las banshees la eleva a un poder que quizá sea comparable o igual al de Manannán en su propio dominio de lo liminal y lo transitorio.

Cliodhna y las banshees ordinarias

Como reina de las banshees, Cliodhna ocupa una posición jerárquica única. Las banshees ordinarias son típicamente espíritus femeninos vinculados a familias mortales específicas, cada una presagiando muertes dentro de su linaje asignado. Su poder es significativo pero circunscrito; su conocimiento limitado a los destinos de sus familias. Cliodhna, por el contrario, trasciende esta limitación. Su percepción del destino es más amplia, su poder más universal.

La relación entre Cliodhna y otras banshees puede imaginarse como la de una reina con sus súbditas: existe cierto afecto basado en la experiencia compartida de la condición de banshee, pero también una diferencia fundamental en naturaleza y capacidad. Mientras que otras banshees lamentan los destinos específicos que les fueron asignados, Cliodhna lamenta la condición universal de la mortalidad humana, el ciclo inevitable de nacimiento, vida y muerte que caracteriza la existencia terrestre.

Cliodhna y Ciabhán: la relación más significativa

La relación entre Cliodhna y Ciabhán es la más cargada de significado emotivo en la mitología de Cliodhna. A diferencia de relaciones divino-mortal en otras mitologías, donde los dioses frecuentemente toman lo que desean de los mortales sin reciprocidad, la relación de Cliodhna y Ciabhán se caracteriza por la mutualidad. Cliodhna ama a Ciabhán no porque sea su presa o su herramienta, sino porque él, como ser mortal, posee algo que ella, como diosa, ansía: la capacidad de cambiar, crecer y ser transformado por la experiencia.

Tras la separación forzada, la relación no termina completamente. Según muchas versiones del mito, Cliodhna, ahora como banshee, mantiene un vínculo especial con Ciabhán, quizá asegurando que su muerte, cuando llegue, sea presenciada por ella misma, que su tránsito sea honrado de manera particular. Algunos relatos sugieren que su lamento como banshee es especialmente profundo cuando se trata de los descendientes de Ciabhán, como si el amor que una vez los unió permaneciera como un hilo invisible a través de generaciones.

Influencia cultural y legado

La figura de Cliodhna ha dejado impresiones profundas en la cultura irlandesa que trascienden la mitología antigua. Su presencia se siente en múltiples capas de la experiencia cultural irlandesa, desde la geografía hasta la creación artística contemporánea. La realidad de Tonn Cliodhna, una ola identificada en la costa de Cork, es testimonio de cómo los mitos celtas se enraízan en el paisaje. Los lugares se convierten en versiones físicas de las historias contadas sobre ellos, y viceversa: las historias surgen de la particularidad de los lugares.

En la tradición oral irlandesa, Cliodhna ha sido una figura recurso para explicar y comprender fenómenos naturales y experiencias emocionales. Su historia de amor y pérdida ha resonado en generaciones de irlandeses, proporcionando una narrativa para dar sentido a la experiencia universal del deseo no satisfecho y la aceptación de la mortalidad. La belleza de Cliodhna, frecuentemente descrita en términos casi inefables, se ha convertido en un ideal cultural, una referencia para la belleza femenina irlandesa.

En las artes visuales, Cliodhna aparece representada en múltiples formas a través de los siglos. En la pintura y la escultura, artistas han capturado el momento de su encuentro con la ola, sus momentos de pasión con Ciabhán, o sus posteriores reflexiones como reina de las banshees. Estas representaciones visuales, aunque variadas en estilo y perspectiva, uniformemente evocan el sentido de lo etéreo, lo imposible y la belleza trágica que definía a Cliodhna.

La música tradicional irlandesa y la música folclórica han incorporado historias de Cliodhna en canciones y baladas. Mientras que no existen canciones específicas documentadas que sean universalmente reconocidas como narrativas de Cliodhna (como ocurre con algunas otras figuras celtas), su influencia permea el espíritu de muchas composiciones que tratan temas de amor perdido, belleza etérea y la melancolía de la separación.

En la literatura moderna e contemporánea, incluyendo novelas de fantasía y literatura especulativa, Cliodhna ha reaparecido como personaje, frecuentemente como una figura enigmática o una fuerza mágica. Autores contemporáneos, atraídos por la complejidad y la riqueza de su narrativa, han reinterpretado su historia en contextos modernos, explorando cómo una diosa del amor podría existir en el mundo contemporáneo, qué significa su transformación en la actualidad.

La importancia de Cliodhna en el folclore y el legado cultural no es simplemente histórica o académica. En comunidades irlandesas, su historia permanece como parte activa del repertorio cultural, enseñada a niños, discutida en contextos educativos, y recordada en lugares como Clonakilty, donde su conexión geográfica mantiene su narrativa viva en la conciencia local.

Curiosidades

• El nombre Cliodhna posee múltiples ortografías válidas según la fuente antigua consultada, lo que refleja cómo los textos medievales irlandeses fueron registrando tradiciones orales que variaban regionalmente.
• Tonn Cliodhna, la ola nombrada en su honor, es considerada en algunas tradiciones como una de las tres olas mágicas de Irlanda, destacándose por su capacidad de comunicar presagios y cambios en el destino.
• A diferencia de muchas otras diosas del panteón celta que están asociadas con lugares de batalla o gobierno directo, Cliodhna es única por su asociación primaria con el Otro Mundo y lo liminal, territorios que escapan al control mortal ordinario.
• Su transformación de diosa a banshee es una de las pocas narrativas celtas donde una divinidad experimenta una verdadera disminución de poder, aunque paradójicamente ganando nuevo significado y propósito.
• Las tres aves mágicas de Cliodhna pueden conectarse con la tríada numérica que prevalece en el pensamiento celta, donde tres es frecuentemente un número de poder, completitud y transformación mágica.
• En algunas interpretaciones eruditas, Cliodhna es vista como una vestigia de una diosa madre más antigua, cuyas funciones fueron fragmentadas entre múltiples deidades en la mitología celtas tal como la conocemos registrada.
• La conexión entre Cliodhna y el fuego poético vincula su figura con la función del bardo en la sociedad celta, donde la poesía no era mero entretenimiento, sino una forma de poder mágico y verdad reveladora.
• Algunos estudiosos sugieren que los diferentes relatos sobre la muerte o transformación de Cliodhna pueden reflejar variaciones en tradiciones regionales, indicando que antes de su fijación en textos escritos, su historia fue conocida de múltiples formas en diferentes partes de Irlanda.

Preguntas frecuentes sobre Cliodhna

¿Cuál es la diferencia entre Cliodhna y otras banshees?

Mientras que todas las banshees son espíritus femeninos presagiadores de muerte, Cliodhna es única en su rango de reina de todas las banshees. Otras banshees están vinculadas a familias mortales específicas y su poder se circunscribe a sus linajes asignados. Cliodhna, por el contrario, tiene una percepción universal de la muerte y el destino, y su lamento resuena a través de múltiples mundos, no limitándose a un único linaje mortal.

¿Es Cliodhna una diosa maléfica?

No. Aunque Cliodhna es asociada con la muerte en su forma de banshee, esto no la hace maléfica. En la cosmología celta, la muerte no es inherentemente malvada, sino parte del ciclo natural de la existencia. Cliodhna, como reina de las banshees, es una testigo y acompañante del tránsito mortal, una voz que honra la transición entre mundos, no una entidad que causa malicia.

¿Por qué Cliodhna abandonó el Otro Mundo por un mortal?

Aunque Cliodhna poseía inmortalidad y poder divino, experimentaba la emoción humana del amor auténtico. Su amor por Ciabhán fue lo suficientemente fuerte como para impulsarla a renunciar a los privilegios de la divinidad. Esto ilustra un tema celta recurrente: que la experiencia vivida, aunque frágil y temporal, puede ser más valiosa que la seguridad eterna sin significado.

¿Existen lugares en Irlanda asociados con Cliodhna?

Sí. Los acantilados de Clonakilty en el condado de Cork son el lugar más directamente asociado con Cliodhna. Se dice que fue en esta región donde ella se encontró con la ola sobrenatural que la arrastró al mar. Tonn Cliodhna, la ola nombrada en su honor, es identificada con fenómenos marinos en esta zona y continúa siendo un punto de referencia en la geografía sagrada irlandesa.