Orunmila

Orunmila es el oráculo supremo de la mitología yoruba, un ser divino que encarna la sabiduría absoluta, el conocimiento del destino y la capacidad de interpretar los misterios del universo. Venerado en África occidental y en comunidades de la diáspora africana en América Latina y el Caribe, este Orisha representa el puente entre lo divino y lo humano, y es considerado el creador y guardián de Ifá, el más complejo y respetado sistema de adivinación de las religiones de origen africano. Su influencia trasciende la práctica religiosa tradicional y se mantiene vibrante en la actualidad, inspirando a millones de devotos que buscan orientación espiritual y comprensión de su destino.

Resumen rápido

Orunmila es el dios y oráculo supremo de la religión yoruba, responsable de la creación del sistema de adivinación Ifá y del registro del destino de cada ser humano. Su culto se centra en la búsqueda de sabiduría y orientación espiritual a través de los Babalawos (sacerdotes de Ifá), y su legado perdura en prácticas religiosas de África, América Latina, el Caribe y más allá, incluyendo la Santería cubana y religiones sincrética relacionadas.

Datos básicos

• Nombre: Orunmila, también conocido como Ìrúnmọ̀lẹ̀, Orunla o Ifá
• Cultura: Mitología yoruba (Nigeria, Benín, Togo y diáspora africana)
• Tipo de ser: Orisha (deidad); oráculo y sabio supremo
• Dominio: Sabiduría, destino, adivinación, conocimiento, profecía, claridad espiritual
• Símbolos: El tablero de Ifá (Opón Ifá), semillas de palma (ikin), cadena de bronce con ocho secciones (idé), los dieciséis Odú Ifá
• Relación con Olodumare: Intermediario directo entre el ser supremo y la humanidad
• Equivalencias: San Francisco de Asís en la Santería cubana; sincretismo con San Pedro en algunas tradiciones brasileñas
• Atributos especiales: Creador de los Odú Ifá; maestro de los Babalawos; testigo del destino antes del nacimiento

¿Quién es Orunmila?

Orunmila es la encarnación viva de la sabiduría divina en la religión yoruba. Dentro del complejo panteón de los Orishas (seres espirituales intermediarios entre Olodumare, el ser supremo, y la humanidad), Orunmila ocupa un lugar excepcional: es el guardián del conocimiento cósmico y el único que tiene acceso completo a los misterios del destino humano. A diferencia de otros Orishas que poseen dominio sobre aspectos específicos de la vida (como Shango sobre el trueno o Yemaya sobre los océanos), Orunmila trasciende estas limitaciones y actúa como consejero, guía y revelador de verdades profundas.

Su rol fundamental es comunicar la voluntad de Olodumare a través del sistema de adivinación conocido como Ifá. Este sistema no es una simple herramienta de predicción, sino un corpus de sabiduría acumulada que abarca cosmología, ética, medicina, psicología espiritual y conocimiento práctico para la vida. Los devotos de Orunmila creen que él presenció la creación del universo y que fue testigo directo del destino asignado a cada ser antes de su nacimiento en el mundo material.

La relación con Orunmila es profundamente personal: no se le adora en términos de miedo o sumisión, sino de respeto filial hacia un maestro infinitamente sabio. Los Babalawos (literalmente, "padres de los misterios") son los sacerdotes consagrados a su culto, y actúan como intérpretes de su voz en la tierra. A través de ellos, Orunmila guía a miles de personas en decisiones vitales, desde matrimonios y negocios hasta cuestiones de salud y resolución de conflictos espirituales.

Origen y etimología

El nombre Orunmila proviene de la lengua yoruba y puede desglosarse en componentes significativos: "Ọrun" (cielo, reino espiritual) y "mila" (que se ajusta o es apropiado). Así, el nombre sugiere "el que desciende del cielo de forma apropiada" o "el que proviene del reino celestial con propósito". Variantes como Ìrúnmọ̀lẹ̀ enfatizan su conexión con la eternidad y la antigüedad, mientras que "Orunla" es una forma simplificada de uso común en comunidades donde el yoruba no es la lengua materna.

Según la tradición yoruba, Orunmila es tan antiguo como la creación misma. No existe un mito específico de su "nacimiento" en el sentido tradicional, ya que los textos orales sugieren que siempre ha existido, formando parte de la estructura fundamental del cosmos. Algunas versiones mitológicas lo presentan como el primero entre los Orishas en descender a la tierra primordial cuando Olodumare decidió crear el mundo. Esta antigüedad cósmica es central a su identidad: no es un Orisha que ascendió a la divinidad por méritos heroicos, sino una presencia eterna que encarna la sabiduría preexistente.

La figura de Orunmila también está intrínsecamente ligada al concepto de Awo (secreto, misterio), que es fundamental en la práctica de Ifá. En este contexto, Orunmila es el guardián supremo de los misterios cósmicos, aquellos conocimientos que no pueden ser revelados sin preparación espiritual adecuada. Esta asociación con el misterio y la iniciación ha consolidado su posición como figura central en tradiciones esotéricas y espirituales de origen yoruba.

Poderes y atributos

El alcance del poder de Orunmila es prácticamente ilimitado dentro de la cosmología yoruba. Su principal atributo es el conocimiento absoluto: él posee información completa sobre el pasado, presente y futuro de cada ser humano. Este conocimiento no es adquirido mediante adivinación ordinaria, sino que emana de su naturaleza divina. Los textos de Ifá describen a Orunmila como "el que ve sin ojos" y "el que sabe sin aprender", subrayando la naturaleza sobrenatural de su omnisciencia.

Orunmila es el creador de los Odú Ifá, los dieciséis figuras binarias y sus 256 combinaciones posibles que forman el corazón del sistema de adivinación. Cada Odú representa un conjunto de circunstancias, enseñanzas y orientaciones espirituales. Se cree que estos Odú no fueron inventados, sino revelados directamente por Orunmila como manifestación de la voluntad cósmica. A través de esta creación, Orunmila estructuró un sistema que permite a los humanos acceder a la comprensión del orden universal.

Su poder de revelación es otro atributo clave: Orunmila puede desenmascarar la verdad oculta, revelar la raíz de los problemas espirituales y mostrar el camino correcto hacia un destino favorable. Este poder no se limita a asuntos del futuro, sino que también diagnostica situaciones presentes y pasadas, identificando patrones kármicos y desequilibrios espirituales que afectan a los individuos y comunidades.

Orunmila posee además autoridad espiritual sobre otros Orishas. Aunque cada Orisha tiene su dominio específico, Orunmila los consulta y actúa como árbitro en cuestiones de importancia cósmica. Esta jerarquía implícita reconoce su rango superior en la estructura del panteón yoruba. Los textos de Ifá frecuentemente mencionan situaciones donde otros Orishas buscan consejo de Orunmila para resolver conflictos o comprensión de misterios que escapan a su dominio.

Finalmente, Orunmila es inmortal e inmutable. A diferencia de algunos Orishas que pueden ser afectados por emociones humanas o manipulados por magia, Orunmila permanece neutral, objetivo e imposible de corromper. Esta imparcialidad es crucial para su rol como árbitro definitivo en cuestiones de destino y verdad espiritual.

Mitos y leyendas

El testigo de la creación y el asignador de destinos

Según la tradición oral yoruba, cuando Olodumare decidió crear el universo y la humanidad, Orunmila fue designado como el testigo de este proceso monumental. Antes de que cada alma fuera enviada a la tierra, Orunmila la recibía en el reino espiritual y le revelaba su destino específico: su propósito, sus desafíos, sus oportunidades y su misión en la vida terrenal. Se cree que cada ser humano elige su destino en consulta con Orunmila, aunque con el conocimiento y aprobación de Olodumare.

Este mito es fundamental para entender la relación entre libertad y destino en la cosmovisión yoruba. El destino no es una prisión o una sentencia ineludible, sino un plan elaborado por el alma misma en colaboración con las fuerzas cósmicas. Orunmila actúa como el notario cósmico que registra este acuerdo. Por lo tanto, la adivinación a través de Ifá es un proceso de recordar el destino olvidado, no de inventar un futuro inexistente. Los Babalawos trabajan para ayudar a las personas a reconocer su destino verdadero y alinearse con él.

Orunmila y la creación de Ifá

Uno de los mitos más importantes narra cómo Orunmila creó el sistema de Ifá para ayudar a la humanidad. Cuando los humanos fueron creados, carecían de un método confiable para comunicarse con los dioses y comprender los designios del cosmos. Viendo esta necesidad, Orunmila recibió inspiración de Olodumare y desarrolló Ifá, un sistema que codificaba toda la sabiduría universal en patrones reconocibles y comprensibles.

Según algunos relatos, Orunmila utilizó semillas de palma sagradas (ikin) como herramienta para este sistema. Estas semillas no son ordinarias, sino que están imbuidas de esencia espiritual. Al ser lanzadas sobre el Opón Ifá (tablero de adivinación), crean patrones que Orunmila interpreta para transmitir su sabiduría. Los Odú Ifá, las dieciséis figuras básicas, fueron revelados uno a uno, y con ellas, los versos (ese) que acompañan a cada combinación. Estos versos contienen historias, enseñanzas morales, remedios espirituales y orientaciones prácticas para la vida.

Este mito enfatiza que Ifá no es un juego de adivinación frívolo, sino un regalo sagrado destinado a guiar a la humanidad hacia la armonía con el orden universal. Los Babalawos que dominan Ifá son considerados herederos de esta misión original de Orunmila.

Orunmila y la resolución de conflictos entre los Orishas

La mitología yoruba relata varios episodios donde Orunmila interviene para resolver disputas entre otros Orishas. En una narración célebre, Shango (dios del trueno) y Oya (diosa de los vientos y torrentes) entran en conflicto sobre quién posee mayor poder. Sus enfrentamientos amenazan con destruir la armonía del universo. Otros Orishas intentan intervenir, pero sus argumentos son rechazados porque cada uno tiene interés en el resultado.

Es entonces cuando Orunmila es consultado. Con su perspectiva infinita, Orunmila revela que tanto Shango como Oya poseen formas diferentes pero equivalentes de poder, y que ambos son necesarios para mantener el equilibrio cósmico. Su juicio es aceptado por todos porque Orunmila no tiene preferencias personales ni ambiciones de poder. Este tipo de narrativas subrayan que Orunmila no es solo sabio en términos de conocimiento intelectual, sino también en justicia, equidad y comprensión de las interdependencias cósmicas.

La enseñanza de Orunmila a los primeros Babalawos

Un ciclo mitológico importante trata sobre cómo Orunmila eligió y entrenó a los primeros Babalawos (sacerdotes de Ifá). Según la tradición, Orunmila seleccionó individuos dotados de una combinación especial de inteligencia, compasión, humildad y dedicación espiritual. A estos elegidos les reveló gradualmente los secretos de Ifá, comenzando con conocimientos superficiales y avanzando hacia los misterios más profundos.

El aprendizaje no era un proceso rápido o fácil. Se cuenta que los primeros Babalawos tuvieron que someterse a pruebas rigurosas para demostrar su disposición a servir fielmente a Orunmila y a la comunidad. Algunos relatos mencionan que debieron pasar noches en soledad, meditando y ayunando, para establecer conexión directa con Orunmila. Una vez que completaban su preparación, se les otorgaba la autoridad para interpretar a Orunmila y aconsejar a los creyentes. Este mito fundamenta la importancia del sacerdocio de Ifá y explica por qué los Babalawos son tratados con tal reverencia: no son simplemente adivinos, sino representantes del Orisha en la tierra, continuadores de una línea sagrada de transmisión iniciada por Orunmila mismo.

Orunmila y la salvación espiritual

Existen también relatos sobre cómo Orunmila ha rescatado a individuos del daño espiritual y la perdición. En una narrativa, una persona se encuentra bajo una maldición severa, castigada por sus acciones pasadas, y parece estar condenada al sufrimiento eterno. Sin embargo, tras consultar a un Babalawo instruido en Ifá, es guiada a través de rituales y cambios de comportamiento recomendados por Orunmila. Mediante la observancia de estas enseñanzas, la persona se regenera espiritualmente y logra romper el ciclo de maldición.

Este tipo de mito resalta que Orunmila, aunque conoce el destino de cada ser, también respeta el libre albedrío y la capacidad de los humanos para transformarse. No es un destino fatalista, sino uno que reconoce la posibilidad de redención y cambio a través de la sabiduría y la acción consciente. Orunmila proporciona el conocimiento; corresponde a los humanos usarlo para alterar su trayectoria.

Simbolismo y significado

Orunmila representa en su totalidad el concepto de sabiduría ganada a través de la experiencia infinita. A diferencia de la sabiduría abstracta o teórica, la que encarna Orunmila es profundamente práctica, enraizada en la observación de los patrones cósmicos y humanos a lo largo de eons. En la cosmovisión yoruba, la verdadera sabiduría no viene de libros o teorías, sino de la capacidad de reconocer patrones, comprender las causas profundas de los fenómenos y actuar en armonía con el orden universal.

El destino es otro pilar simbólico crucial. Orunmila encarna la idea de que el destino no es caótico ni aleatorio, sino que existe un orden inteligente que rige la vida. Al mismo tiempo, este destino no anula la responsabilidad personal: los humanos son co-creadores de su futuro a través de sus decisiones y acciones. Orunmila simboliza la tensión balanceada entre lo predeterminado y lo libre, entre el conocimiento del futuro y la libertad de elegir cómo responder a él.

El misterio iniciático también es central a Orunmila. Él representa la idea de que existe conocimiento sagrado que no puede ser comprendido sin preparación adecuada. No todos están listos para todas las verdades, y revelar misterios a quienes carecen de madurez espiritual puede ser dañino. Los Babalawos son guardianes de estos misterios, revelando solo lo que cada persona está preparada para comprender. Este concepto enfatiza la importancia de la responsabilidad en el manejo del conocimiento y el respeto hacia los procesos de aprendizaje graduado.

Orunmila también encarna la neutralidad divina. A diferencia de algunos dioses que tienen preferencias, favoritismos o que pueden ser manipulados a través de adulación, Orunmila es incorruptible. Este atributo es fundamental para su rol como árbitro cósmico. Los devotos confían en que los consejos de Orunmila (a través de Ifá y los Babalawos) son objetivos, honestos y siempre en el mejor interés del consultante, no de una agenda oculta.

En términos más amplios, Orunmila simboliza la continuidad cultural y la transmisión de sabiduría intergeneracional. Su culto enfatiza el respeto hacia los ancianos, los maestros y la cadena de conocimiento que conecta el pasado, presente y futuro. En un mundo en constante cambio, Orunmila representa la estabilidad de la verdad fundamental, aquellos principios que permanecen constantes porque están fundados en la naturaleza del cosmos mismo.

Relaciones con otros seres

Orunmila y Olodumare: el intermediario entre lo absoluto y lo relativo

Orunmila ocupa una posición única como intermediario directo de Olodumare, el ser supremo e incognoscible en el panteón yoruba. Mientras que Olodumare permanece distante y trascendente, demasiado vasto para interactuar directamente con la creación, Orunmila actúa como su representante más directo. Esta relación es similar a la de un profeta en otras tradiciones religiosas: Orunmila recibe la voluntad divina de Olodumare y la traduce en forma comprensible para los humanos.

La diferencia crucial es que Orunmila no pretende ser Olodumare ni compite por la adoración suprema. En cambio, desvía toda veneración hacia su rol de servidor de Olodumare. Los devotos comprenden que al seguir a Orunmila y Ifá, están honrando el orden establecido por Olodumare. Esta jerarquía clara previene la confusión teológica y mantiene el monoteísmo conceptual de la religión yoruba, donde existe un único ser supremo, aunque múltiples intermediarios.

Orunmila frente a Elegguá: la puerta y el camino

Elegguá es el Orisha de los caminos, las encrucijadas y los comienzos. Si bien ambos Orishas están asociados con la claridad y la dirección, sus roles son complementarios pero distintos. Elegguá abre las puertas y proporciona acceso a las oportunidades, mientras que Orunmila proporciona la sabiduría para saber qué puertas abrir y cuál es el camino correcto a tomar. Elegguá es la acción; Orunmila es el conocimiento que guía la acción.

En la práctica religiosa, frecuentemente se consulta primero a Elegguá para obtener permiso y bendición para proceder, y luego a Orunmila para obtener sabiduría sobre cómo proceder. Esta secuencia refleja el reconocimiento de que la oportunidad sin sabiduría puede llevar al desastre, mientras que la sabiduría sin oportunidad carece de aplicación práctica.

Orunmila frente a Shango: la justicia divina versus la verdad cósmica

Shango es el Orisha del trueno, la justicia y el castigo divino. Ambos Orishas están asociados con la verdad, pero de formas diferentes. Shango implementa la justicia a través del castigo inmediato y visible: quien viola sus leyes es golpeado por el rayo. Orunmila, por el contrario, revela la verdad de una situación sin necesariamente ejecutar castigo. Orunmila diagnostica; Shango ejecuta.

Cuando alguien busca resolver un conflicto o encontrar al culpable de una injusticia, primero consulta a Orunmila para descubrir la verdad. Una vez revelada la verdad, si corresponde, Shango puede ser invocado para ejecutar justicia. De esta forma, los dos Orishas trabajan en asociación: Orunmila proporciona el conocimiento perfecto; Shango garantiza que las violaciones de la verdad y la justicia tengan consecuencias.

Orunmila y Yemaya: el origen y el destino

Yemaya es la Orisha del océano, la maternidad y el origen primordial. Mientras que Yemaya representa el origen de toda vida (todos los humanos emergen de las aguas primordiales, así como todos fueron originalmente concebidos en el útero materno), Orunmila representa el destino hacia el cual esa vida se dirige. Yemaya es la raíz; Orunmila es el fruto.

En algunos relatos mitológicos, Yemaya y Orunmila colaboran en cuestiones importantes: Yemaya proporciona la sustancia material y emocional que permite que la vida prospere, mientras que Orunmila proporciona el propósito y la dirección. Un hijo de Yemaya que recibe la guía de Orunmila es considerado especialmente bendecido, pues combina la abundancia material con la claridad espiritual.

Orunmila frente a Oshun: la belleza versus la profundidad

Oshun es la Orisha de la belleza, el amor, la fertilidad y lo que atrae. Orunmila y Oshun representan aproximaciones diferentes a la vida: Oshun busca la belleza, el placer y la conexión emocional, mientras que Orunmila busca la verdad, la comprensión y la armonía con el orden cósmico. Ambas aproximaciones son válidas y necesarias.

El conflicto surge cuando se busca la belleza sin la verdad, o se persigue la verdad sin compasión. Orunmila proporciona el marco ético para que los dones de Oshun se expresen de forma beneficial. Una persona bajo la influencia de Oshun sin el balance de Orunmila puede caer en seducción, engaño o superficialidad. Por el contrario, Orunmila sin la calidez y belleza de Oshun puede volverse duro e insensible. El equilibrio entre ambos es ideal.

Influencia cultural y legado

El legado de Orunmila se extiende mucho más allá de Nigeria, su tierra natal. Durante la época del tráfico transatlántico de esclavizados, las religiones de origen yoruba fueron transportadas a las Américas, donde evolucionaron y se sincretizaron con el catolicismo y otras influencias locales. En Cuba surgió la Santería (más formalmente conocida como Religión Lucumí), donde Orunmila es venerado bajo el mismo nombre o sincretizado con San Francisco de Asís. En Brasil, las tradiciones afrobrasileñas como el Candomblé y el Batuque mantienen una relación directa con Orunmila y el sistema de Ifá.

En México y otras regiones de Latinoamérica donde hay comunidades de herencia africana o diaspora cubana, Orunmila es consultado y adorado con prácticas similares a las de su tierra de origen. Los Babalawos en estas regiones mantienen la tradición de iniciación y entrenamiento, preservando el corpus de Ifá a través de la transmisión oral y escrita.

En Estados Unidos, particularmente en ciudades como Nueva York, Miami y Nueva Orleans, existe una importante comunidad de practicantes de Ifá y adoradores de Orunmila. El interés ha crecido significativamente en las últimas décadas, con un renovado enfoque en la recuperación de tradiciones africanas ancestrales y una descolonización de la espiritualidad.

La influencia de Orunmila también se extiende a campos que van más allá de lo estrictamente religioso. Antropólogos, académicos de estudios africanos y especialistas en religiones comparadas han dedicado atención considerable a Ifá y a la figura de Orunmila como un sistema sofisticado de conocimiento que merece ser estudiado con rigor académico. Este reconocimiento ha contribuido a que prácticas que fueron históricamente marginalizadas o criminalizadas sean ahora reconocidas como patrimonio cultural valioso.

El impacto de Orunmila también se refleja en la música y el arte. Géneros como la música afrocubana, el son, la salsa y otros géneros de herencia africana hacen referencias frecuentes a Orunmila y a Ifá, manteniendo estos nombres y conceptos vivos en la consciencia popular. Artistas visuales han creado obras que representan a Orunmila y los Odú Ifá, creando puentes entre la tradición ancestral y la expresión contemporánea.

En el siglo XXI, el interés por Orunmila ha experimentado un resurgimiento global. La globalización y el acceso a información ha permitido que personas de todas las razas y orígenes accedan a las enseñanzas de Ifá. Al mismo tiempo, esto ha generado debates dentro de las comunidades traditionistas sobre la autenticidad, el acceso y quién tiene autoridad para enseñar y practicar Ifá. Estos debates demuestran que Orunmila y su legado permanecen relevantes, dinámicos y generadores de reflexión profunda.

Curiosidades

• La UNESCO reconoció a Ifá como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad en 2005, legitimando globalmente la importancia de este sistema creado por Orunmila.
• Los Babalawos pueden pasar décadas estudiando los Odú Ifá y sus interpretaciones, y muchos dedican sus vidas completas a este aprendizaje sin llegar a dominarlo totalmente, reflejando la profundidad del sistema de Orunmila.
• Existe una distinción importante: no todos los sacerdotes yorubas son Babalawos. Otras ramas del sacerdocio se dedican a otros Orishas específicos, pero el sacerdocio de Ifá y Orunmila es considerado el más demandante intelectualmente.
• En algunas tradiciones, se cree que Orunmila es el único Orisha que puede ser invocado en cualquier situación, sin importar cuál sea el problema, porque su sabiduría abarca todos los aspectos de la existencia.
• El tablero de Ifá (Opón Ifá) que utilizan los Babalawos es tratado como un objeto sagrado que debe ser cuidado ritualmente, nunca tocado casualmente, y que contiene en sí la presencia espiritual de Orunmila.
• Los Odú Ifá pueden interpretarse de múltiples formas dependiendo del contexto, la pregunta formulada y la experiencia del Babalawo, lo que refleja que la sabiduría de Orunmila es flexible y adaptable a cada situación única.
• Algunos rituales de iniciación en Ifá requieren que el candidato ayune y medite durante períodos prolongados para purificarse y establecer una conexión directa con Orunmila antes de ser iniciado.
• En la diáspora, especialmente en Cuba y Brasil, Orunmila es frecuentemente consultado antes de tomar cualquier decisión importante, desde cambios de empleo hasta matrimonios, funcionando como una brújula espiritual en la vida cotidiana.

Preguntas frecuentes sobre Orunmila

¿Cuál es la diferencia entre Orunmila e Ifá?

Orunmila es la deidad, mientras que Ifá es el sistema de adivinación que creó. Ifá es la herramienta a través de la cual Orunmila se comunica con los humanos. Algunos practicantes usan los nombres indistintamente, pero técnicamente Orunmila es el Orisha (ser espiritual), e Ifá es su método de enseñanza y revelación. Es similar a la diferencia entre un profesor y el libro de texto que escribe.

¿Quiénes pueden consultar a Orunmila?

Cualquier persona puede consultar a Orunmila a través de un Babalawo entrenado, sin importar su religión, raza u origen. No es necesario ser seguidor de la religión yoruba o la Santería para beneficiarse de una lectura de Ifá. Sin embargo, para convertirse en Babalawo o en iniciado de Ifá se requiere un proceso formal de iniciación y dedicación a la práctica.

¿Qué es exactamente una lectura de Ifá?

Una lectura de Ifá es una consulta donde un Babalawo utiliza el tablero y las semillas sagradas de Ifá para acceder a la sabiduría de Orunmila sobre una pregunta o situación específica del consultante. El Babalawo lanza las semillas, interpreta el patrón resultante (uno de los 256 Odú posibles), y luego proporciona enseñanzas, consejos y recomendaciones rituales basadas en ese Odú y la experiencia del Babalawo.

¿Es Orunmila lo mismo que Ifá en la Santería cubana?

En la Santería cubana, Orunmila es frecuentemente sincretizado con San Francisco de Asís, mientras que Ifá se refiere al sistema de adivinación practicado por los Babalawos. Aunque están intrínsecamente relacionados, mantienen su distinción: Orunmila es el Orisha (deidad) y San Francisco es su equivalente sincretizado con el catolicismo. El sistema de Ifá permanece como la herramienta de comunicación con Orunmila en todas sus formas.